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Maestro Anselmo Rascón

Ganador del Premio de Periodismo Ricardo Guerra 2010

 

 

Estoy trabajando en un diccionario Purepecha interactivo y lo van a poder usar en el internet en mi pagina, no se cuando va a estar listo pero ya empiezo a recopilar palabras con su traducción, si alguien quiere aportar puede mandar sus palabras con su traducción a anselmo@de-ja-vu.com se les va a agradecer.

Presione para ver las fotos con música

Una copia completa de esta colección está en la Unidad de Culturas Populares de la ciudad de Tijuana BC permanentemente a partir de Julio 2008.

Además todas las cédulas están en Español, Ingles y Purepecha.

DÍA DE MUERTOS EN MICHOACÁN

Celebración divina

Desde épocas ancestrales, las comunidades que formaron parte del imperio purépecha realizaron ceremonias de velación de sus muertos y aunque en la actualidad se observan diversas variantes de una comunidad a otra, los ritos han mantenido gran parte de su esencia.

Se cree que la ceremonia de culto a los muertos surgió hace casi cinco siglos. La velación y la colocación de altares, así como las ofrendas en casas y panteones. Son resultado de un tejido que reúne varias tradiciones culturales: por un lado las nativas de origen precolombino y por otro las españolas y cristianas que llegaron con la conquista, a partir del período de la colonia.

 Existe la idea de que todos los pueblos de la cultura purépecha llevan la ofrenda al panteón y allí velan toda la noche. Ciertamente hay pueblos que así lo hacen, pero en algunos lugares la ofrenda en el panteón se hace en la madrugada o en el día. En otros no se ofrenda en el panteón, aunque si se visita y el altar lo montan en la casa y ahí es donde se hace la espera.

 La “Animecha Kejtzitajua” o Fiesta de las Ánimas consiste en un convivio donde participa la familia y la gente de la comunidad que manifiesta su afecto a la familia y al muerto.

 No existe una ofrenda estándar, cada región y cada pueblo marca su particularidad en el modo en que determinan colectivamente. Es falsa la concepción de que la ofrenda se comprende de todo aquello que le gustaba al difunto, pues como en toda ocasión festiva, en esta, los nativos hacen comida y la comparten con todos junto al altar o la tumba para hacer más presente la idea de convivir con los que ya se encuentran en el otro mundo o que se nos adelantaron.

 En Pátzcuaro, Janitzio y otros pueblos de la región lacustre, por la mañana del día 1 de Noviembre se celebra a los angelitos “Kejtzitakua Zapicheri” que son los que murieron en la edad infantil.

 Si es el primer año, el padrino de bautizo lleva un arco con flor de Cempoalxóchitl o tiringuini (flor amarilla) y flor de ánima (orquídea de la época), asimismo llevan figuras de dulce con formas de ángel o de animalitos, juguetes e inclusive ropa como parte de la ofrenda.

 La preparación de la ofrenda es anunciada con cohetes. En el trayecto al cementerio (más o menos de 4:00 o 5:00 de la mañana) los participantes van cantando alabanzas y rezando.

 En Janitzio entre las 7:00 y las 10:00 de la mañana acuden las madres y hermanos de los niños, para ofrendar a sus seres queridos, con bellos adornos, juguetes de madera, tule y paja (los regalos que no se hicieron en vida).

Por la noche de 1 de Noviembre se celebra a los muertos adultos y en los cementerios velan familias enteras que se encargan de adornar las tumbas con flores tradicionales, velas, frutas, artesanías de dulce y alimentos.

 La velación de los adultos destaca en los cementerios de Ihuatzio y Tzintzuntzan, la antigua capital del imperio purépecha. En tanto el lago se ilumina con la procesión de los pescadores, cuyas canoas son adornadas con velas y flores en recuerdo de los muertos.

 

ALGUNOS ELEMENTOS DE LAS OFRENDAS

 

Flor de Cempoalxóchitl, nombre que se relaciona con el color del sol y con la divinidad. Para los pueblos indígenas el color amarillo es el color de la región del norte, región de la muerte donde habitan los antepasados. Es a la vez símbolo de vida, fiesta y purificación.

 Velas, símbolo de la presencia divina, proporciona la luz para alumbrar el camino del ánima viajera y para guiarla a casa, donde se le espera.

 Objetos personales (ahora también fotos), constituye el elemento mediador y visible de la persona que se espera no como espíritu sino como persona real.

 Agua, en tanto el ánima regresa de un viaje sirve para calmar su sed, puede ser vendita o natural.

 Sal, representa el bautismo y contribuye a evitar que el cuerpo se corrompa o destruya.

 Mazorca, recuerda el origen y actividad primordial de hombre el cultivo del maíz, además es el alimento por excelencia de esta y de la otra vida.

Bebidas, actualiza la relación y compromisos que el ánima mantiene con sus parientes y con la comunidad.

 Figuras de azúcar, sobre todo cuando la persona que murió siendo angelito, se le ofrendan algunas golosinas, siendo las figuras de azúcar, animales o humanas su representación.

 Copal, alimento de los dioses y elemento purificador del espacio sagrado donde se coloca la ofrenda, medio visible de comunicación con los del otro mundo.

 Comida, el alimento de la fiesta no significa “lo que le gustaba”, la comida tiene para la comunidad un sentido festivo y por lo tanto digno de ofrecer a las ánimas y a quienes comparten esta visita. Los platillos más usuales son el “mole” de pescado, nacatamales, pozole, pan de chocolate, atole, tortillas de maíz y de trigo, churipo de pescado, uchepos, chapatas y cofundas.

 Pan, aunque se ha comercializado el pan de muerto de forma redonda y con cuatro huesos, este no tiene relación alguna con la cultura purépecha, el pan que si tiene sentido es el pan en forma de ánima o muerto. Y es a través del pan que el difunto se hace materialmente presente.

 Fruta, refuerza la idea de que la naturaleza esta ligada a la vida del hombre, se es parte de la naturaleza y a ella se regresa, pero además, la fruta que tiene mayor sentido y valor es la que uno mismo cultiva.

 Cruz, las cruces se recubren con flores de Cempoalxóchitl, sirve para anunciar el lugar donde se espera.

 

 Cabe destacar que Michoacán es cuna de importantes figuras en la historia de México, por nombrar algunos, José María Morelos y Pavón, Ignacio López Rayón, José María Obeso, Agustín de Iturvide, y Gertrudis Bocanegra.

 

 El 31 de Enero de 1824, recibe el reconocimiento que le otorga el nombre de Estado Libre y Soberano de Michoacán.

 

 Fue declarado, específicamente el Centro Histórico de Morelia, como Patrimonio Mundial, e inscrito en la lista de La Organización de las Naciones Unidas (UNESCO) el día 13 de Diciembre de 1991.

 

RESUMEN

 

En mi labor como informador a través de la fotografía, encuentro que no existen palabras para poder describir la emoción de participar en una celebración tan importante para una de las comunidades con más tradición en México (Michoacán), usando el lente de la cámara como un medio de transmisión de sentimientos, motivos y hechos. Tratando de respetar sus momentos íntimos, presento una serie de fotografías con los detalles de cómo se lleva a cabo esta celebración año con año.

 

 Y como otro dato curioso les diré que en México, la muerte se vuelve jocosa e irónica, le ponemos diferentes nombres para burlarnos de ella como; calaca, huesuda, dentona, la flaca y la parca por nombrar algunas; además, usamos expresiones como, petatearce, estirar la pata, se lo llevó la pelona.

Al mismo tiempo se acostumbran las famosas “calaveras” versos alusivos a la muerte y con referencia a seres vivos, a continuación les pongo uno que me compuso una poetiza de Santa Ana, Ca. USA “Irene” en el año de 2004.

 

LA CALACA A ANSELMO VINO A VISITAR,

Y POR ESTAR DE VOLADO AL INFIERNO FUE A PARAR,

POR TANTO PREMIO GANADO,

AL DIABLO FUE A FOTOGRAFIAR.

 

     Irene 2004

Los invito a todos Uds. A que participen también y conozcan las tradiciones de nuestro país.

 

Si gustan patrocinarme comprando alguna de las fotografías de la colección, pueden hacerlo a través de Pay Pal con tarjeta de crédito o de debito.

De esta forma podré traerles más información y se podrán llevar las fotografías a más lugares gratuitamente.

Gracias por su patrocinio.

Anselmo Rascón

 

Press here to see the picturres with music

A complete copy of this collection is in the Unit of Popular Culture in the city of Tijuana BC continuously from July 2008.

Also al the information is in Spanish, english and Purepecha.

DAY OF THE DEAD IN MICHOACÁN

Divine celebration

  From ancestral times, the communities that were part of the empire purépecha carried out ceremonies of watch of their dead and although at the present time diverse variants are observed of a community to other, the rites have maintained great part of their essence.

It is believed that the cult ceremony to the dead arose almost five centuries ago. The watch and the placement of altars, as well as the offerings in houses and vaults. They are been of a fabric that gathers several cultural traditions: on one hand the native of before Columbus origin and for other the Spaniards and Christian that arrived with the conquest, starting from the period of the colony.

 Exists the idea that all the towns of the culture purépecha take the offering to the vault and there they veil the whole night. Certainly there are towns that make this way it, but in some places the offering in the vault is made in the dawn or in the day. In others there’s no offering in the vault, although if they visits one another and the altar mounts it in the house and there it is where the wait is made. 

 The Animecha Kejtzitajua or Party of the Souls consists in a cohabited where the family and people of the community that manifests its affection to the family and the dead participates.

 A standard offering, each region doesn't exist and each town marks its particularity in the way in that they determine collectively. It is false the conception that the offering is understood of everything that that the deceased liked it, because as in all festival occasion, in this the natives make food and they share it with all next to the altar or the tomb to make more present the idea of cohabiting with those that are already in the other world or that they were advanced. 

 In Pátzcuaro, Janitzio and other towns of the lacustrine region, in the morning of the day November 1 they celebrate to the little angels “Kejtzitakua Zapicheri” that are those that died in the infantile age. 

 If it is the first year, the baptism godfather it takes an arch with flower of Cempoalxóchitl or tiringuini (yellow flower) and soul flower (orchid of the time), also they take figures of sweet with angel's forms or of little animals, toys and inclusive clothes like part of the offering. 

 The preparation of the offering is announced with rockets. In the itinerary to the cemetery (more or less of 4:00 or 5:00 of the morning) the participants go singing commendations and praying.  

 In Janitzio between the 7:00 and 10:00 in the morning the mothers and the children's siblings go, for offering to their dear beings, with beautiful decorations, wooden toys, tule and straw (the gifts that were not made in life).

At night of November 1 the celebration takes place to the mature dead and in the cemeteries they veil whole families that take charge of adorning the tombs with traditional flowers, candles, fruits, crafts of sweet and foods.

 The watch of the adults highlights in the cemeteries of Ihuatzio and Tzintzuntzan, the old capital of the empire purépecha. As long as the lake is illuminated with the procession of the fishermen whose canoes are adorned with candles and flowers in memory of the dead..

 

SOME ELEMENTS OF THE OFFERINGS

 

Flower of Cempoalxóchitl, name that is related with the color of the sun and with the divinity. For the indigenous towns the yellow color is the color of the region of the north, region of the death where the ancestors inhabit. It is at the same time symbol of life, party and purification. 

 Candles, symbol of the divine presence, provides the light to light the one on the way to the traveling soul and to guide them to the house, where they are expected. 

 Personal objects (now also pictures), it constitutes the element mediator and visible of the person, that is not expected like spirit but as a real person.

 It dilutes, as long as the soul returns of a trip it is good to calm its thirst, it can be bandage or natural. 

 Salt, represents the baptism and it contributes to avoid that the body is corrupted or destroyed.

 Ear, reminds the origin and man's primordial activity the cultivation of the corn, it is also par excellence the food of this and of the other life. 

Drinks, it modernizes the relationship and commitments that the soul maintains with its relatives and with the community. 

 Figures of sugar, mainly when the person that died being little angels, they offer them gifts and some goodies, being the figures of sugar, animals or human their representation. 

 Copal, food of the gods and element cleanser of the sacred space where the offering is placed, half visible of communication with those of the other world. 

 Food, the food of the party doesn't mean "what he liked", the food has for the community a festival and therefore worthy sense of offering to the souls and those who share this visit. The most usual plates are the fish " mole ", nacatamales, pozole, bread of chocolate, atole, tortillas of corn and of wheat, fish churipo, uchepos, chapatas and cofundas.

 Bread, although the bread has been marketed of dead in a round way and with four bones, it doesn't have relationship some with the culture purépecha, the bread that if it makes sense it is the bread in soul form or dead. And it is through the bread that the deceased becomes materially present. 

 Fruit, reinforces the idea that the nature this bound one to the man's life, part of the nature is been and to her one returns, but also, the fruit that makes bigger sense and value is the one that oneself cultivates. 

 Cross, the crosses are covered with flowers of Cempoalxóchitl; it is good to announce the place where it is expected. 

 

SUMMARY 

 

In my work like informant through the picture, encounter that don't exist words to be able to describe the emotion of participating in such an important celebration for one of the communities with more tradition in Mexico (Michoacán), using the lens of the camera like a means of transmission of feelings, reasons and facts. Trying to respect their intimate moments, I present a series of pictures with the details that are carried out this celebration year with year of how.

 

 I invite all you to also participate and know the traditions of our country.

 

As another curious fact I will tell you that in Mexico, they are use to the famous " calaberas " allusive verses to the death and with reference to alive beings, next I put one that composed me Santa Ana's poet, " Irene " in the year of 2004.

 

THE CALACA ANSELMO CAME TO VISIT, (La calaca a Anselmo vino a visitar)

AND FOR BEING A FLIRT, TO THE HELL HE WENT TO LIVE,  (y por estar de volado al infierno fue a parar)

FOR HAVING SO MANY AWARDS,   (por tanto premio Ganado)

THE DEVIL HE WENT TO PHOTOGRAPH. (al Diablo fue a fotografiar)

 

     Irene 2004 

 

 

Tijuana B.C. November of 2005 

 

This way I will be able to bring you more information and I will be been able to take the pictures gratuitously to more places. 

 

Thank you for your patronage. 

 

Anselmo Rascón

 

Ya está a la venta el libro,

Emigración Aventura de Muerte, La ruta del sueño ficticio Americano. se informará de los lugares donde estará a la venta, esten pendientes.

 Para Los NIños

Aprendan sobre Mexico con este rompecabezas.

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